Teaser

Ich lese feministische, queer-feministische und antirassistische Fanpraktiken als Gegenöffentlichkeiten (Fraser 1990): eigene Räume, Stimmen und Symbole, die dominante Deutungen infrage stellen und „von unten“ neue Maßstäbe für Sicherheit, Teilhabe und Respekt setzen.

Hinführung

Diese Gegenöffentlichkeiten entstehen dort, wo Fans nicht nur konsumieren, sondern kommunikativ intervenieren: in Fanzines, Awareness-Teams, Social-Media-Threads, Pride-Choreos oder Care-Strukturen in der Kurve.
Sie entstehen aus Affekten – aus Wut über Ausschlüsse, aus Stolz auf gelebte Vielfalt, aus Fürsorge füreinander – und sie übersetzen diese Gefühle in kollektive Praxis (Ahmed 2004).

Mich interessiert, wie diese Öffentlichkeiten Adressierung erzeugen: Wie sprechen Banner, Posts oder Fanaktionen ihre Publika an (Warner 2002)? Welche Symbolik entsteht, wenn Nation, Gender und Körper gemeinsam verhandelt werden (Yuval-Davis 1997)?

Formen queer-feministischer Gegenöffentlichkeit

1) Fanzines & Blogs – „Sprechen ohne Filter“.
Fanzines eröffnen diskursive Freiräume: Texte zu Sexismus, Homophobie oder mentaler Gesundheit zeigen, dass Fußball auch reflexive Öffentlichkeit kann. Sie schaffen neue Maßstäbe für Sprache, Ton und Sichtbarkeit.

2) Awareness-Teams – „Sicherheit als kollektive Verantwortung“.
Awareness ist nicht Service, sondern Ethos: Zuhören, Eingreifen, Begleiten. Diese Teams professionalisieren Sorgearbeit, machen Care politisch und verlagern Sicherheit von Polizei-Logik zu sozialer Praxis.

3) Choreos und Pride-Praktiken – „Sichtbarkeit als Streitfall“.
Regenbogen-Fahnen, feministische Banner, genderinklusive Sprache – diese Symbole markieren Räume, erzeugen Stolz – und provozieren. Sichtbarkeit ist nie neutral; sie löst Aushandlungen aus: Was darf ins Stadion? Wer definiert „unpolitisch“?

4) Digitale Allianzen – „Hashtags als Resonanzräume“.
Hashtags wie #KickOutHomophobia, #FootballForAll oder #QueerFansExist bündeln Emotionen zu Affekt-Öffentlichkeiten (Papacharissi 2015). Hier werden Erlebnisse geteilt, Normen kritisiert und Solidarität geübt – meist jenseits offizieller Vereinskanäle.

Affektökonomie und Anerkennung

Ich beobachte, wie Affekte zirkulieren: Stolz stabilisiert Gruppen, Empörung motiviert Aktivismus, Scham erzwingt Lernprozesse. Inklusion gelingt dort, wo Vereine Anerkennung zeigen – nicht als PR-Gestus, sondern durch strukturelle Änderungen (Genderquoten, Awareness-Policies, gleichwertige Ressourcen).

Ambivalenzen

• Kommerzialisierung von Vielfalt: Pride-Trikots ohne interne Veränderung entleeren Symbole.
• Tokenismus: Einzelne queere oder weibliche Gesichter ersetzen keine kollektive Öffnung.
• Backlash-Risiko: Sichtbarkeit kann Gegenreaktionen provozieren – daher sind Schutz- und Reflexionsräume unverzichtbar.

Mini-Vignetten

• Pride-Heimspiel: Die Choreo mit Regenbogenfahnen erhält Standing Ovations – gleichzeitig häufen sich ironische Kommentare online. Erst ein offizielles Statement des Vereins („Sichtbarkeit ist Haltung, keine Dekoration“) stabilisiert Resonanz.
• Awareness-Hotline: Ein Notfallkontakt für Betroffene wird nach der Premiere auch von Ordner:innen genutzt – ein Hinweis, dass Awareness-Kultur integriert, statt abzusondern.
• Fanblog-Kommentar: Ein queerer Fan beschreibt, wie Care-Routinen („Wir gehen gemeinsam raus“) Affekt in Zugehörigkeit übersetzen.

Methodischer Hinweis

Ich kodiere Texte, Posts und Beobachtungen offen → axial → selektiv. Codes wie „Affekt-Zirkulation“, „Care-Ethik“, „Sichtbarkeitspolitik“ und „Backlash-Management“ strukturieren die Analyse. Negativfälle (Kommerzialisierung ohne Dialog) helfen, genuine Gegenöffentlichkeiten von marketinggetriebenen Diskursen zu unterscheiden.

Leitfragen

• Wie adressieren feministische und queere Öffentlichkeiten ihr Publikum – ironisch, kämpferisch, fürsorglich?
• Wann kippt Sichtbarkeit in Vermarktung?
• Welche Care-Praktiken stabilisieren Zugehörigkeit langfristig?
• Wie reagieren Vereine – Ignoranz, PR, Kooperation?
• Wo entstehen Hybridformen zwischen institutioneller und subkultureller Öffentlichkeit?

Literatur & Links (APA – nach Link-Policy geprüft)

• Ahmed, S. (2004). The Cultural Politics of Emotion. Routledge. → The Cultural Politics of Emotion – Routledge
• Butler, J. (1990). Gender Trouble: Feminism and the Subversion of Identity. Routledge. → Gender Trouble – Routledge
• Fraser, N. (1990). Rethinking the public sphere: A contribution to the critique of actually existing democracy. Social Text, 25/26, 56–80. → Rethinking the Public Sphere – Duke University Press
• Warner, M. (2002). Publics and Counterpublics. Zone Books. → Publics and Counterpublics – Zone Books
• Yuval-Davis, N. (1997). Gender and Nation. SAGE. → Gender and Nation – SAGE Publications
• Papacharissi, Z. (2015). Affective Publics: Sentiment, Technology, and Politics. Oxford University Press. → Affective Publics – Oxford University Press